A Füstölő - 香Xiāng - használata

A Füstölő rudak használatának célja a taoista hagyományban a Mennyekkel való kapcsolatteremtés.  Az imák és elmei állapotok a füst szárnyán emelkednek a magasba és válnak a tér részévé. Ahogy egy csepp víz a tengerbe jutva már nem lesz csupán egy csepp, hanem idővel a teljes tengerben szétterjed. Mivel füstje könnyedén tör a magasságokba, ami a Szellemünknek azt a tulajdonságát mutatja, hogy a lehúzó nehéz elméinktől felszabadulva, könnyedén képes felemelkedve a Teljes Valóság megtapasztalására.


Milyen Füstölőt használjunk?
A Xiāng szó illatot jelent, kiemelve a füstből azt a tulajdonságot, ami mennyei, hiszen nem füsttel akarjuk elárasztani a teret. Ezzel az illattal nem csak a Mennyeknek kedvezünk, hanem belélegezve magunkat is a magasba emelhetjük. Hagyományosan a legmennyeibb illatot a legszentebb növény kell, hogy árassza magából, és ez a szantálfa. Ezért meditációhoz és imához olyan füstölő rudakat használjunk, ami csupán ezt tartalmazza. Mivel a füstölőket illatosításra, gyógyításra, szúnyogok elriasztására (sőt megfigyelhető, hogy az ilyen célra kapható füstölők nem csak elriasztják, hanem meg is ölik az összes repülő kisbogarakat) is használják, ügyeljünk arra, hogy gyakorlás alkalmával ne ezek használjuk, hiszen nem erre valók. Néhány kolostorban, mielőtt vásárlásra bocsátják a füstölőket, fel is szentelik, hogy hatékonyabbak legyenek. Ezt a dobozokon feltüntetik és azt is, hogy milyen szertartásra, mely Istenség meditációjához tartozik. Ilyen esetben képet is találunk az adott Istenségről, Halhatatlanról a dobozon. Ezeket a füstölőket csak ezekre a meghatározott célokra alkalmazzuk. Amikor a csomagoláson általános taoista szimbólumokat látunk (Yin – Yang, Ba Gua) akkor ezek általánosságban használható füstölők, bármely gyakorláshoz jók.


A Füstölőtartó, azaz az Üst - 香爐Xiānglú
Az Üst az átalakulás helye. Mikor egy külső Üst elé állunk, vagy a belső alkímiával létrehozott belső Üstre figyelünk őszinte megadást gyakorlunk. Ha érzéseinket és érzelmeinket nem nyomjuk el, ám közben tartjuk a Közepet az éber tudatosság fényében, akkor azok átalakulnak és megtisztulnak. Ez történik az üstben. Kialakul egy Tiszta Föld, ami az alapja a gyakorlásnak. E Tiszta Föld nélkül, csupán gondolataink versengését tapasztalhatjuk, mindenféle kiút nélkül. Ezt a tiszta kiindulási állapotot a fehér rizs szimbolizálja, magok sokasága, amik a földbe vetve a későbbiekben termést hoznak. Ezt mutatva az Üstöt rizzsel töltjük meg, mely alapot ad a Füstölő rudaknak.


Milyen Füstölőtartót használjunk?
Itt kétféle módot találunk. Egyszerű esetben egy általános Füstölőtartót használunk, amely nem egy speciális Istenséghez tartozik, hanem jókívánságokat vagy általános taoista szimbólumokat hordoz magán. Ez főleg házi kis oltárok esetében, vagy kisebb szentélyeknél ajánlatos.
Nagyobb kolostorokban a Hold-fázisoknak megfelelően kilenc féle Üstöt találhatunk. Ezeket mutatja be az alábbi ábra, melynek felső sorában a Hold egyes fázisai láthatóak, feltüntetve benne a Szív Tudat mértékét. Alatta a hozzá tartozó Üst alakját láthatjuk. Ezekben a kolostorokban, a különböző épületek előtt találjuk meg ezeket az Üstöket, nem egy oltárra helyezve az összest.


A Füstölő használata
A következőkben egy a Füstölő egy általános használatát találhatunk, ahol is a Három Tisztaság - San Qing 三清- tiszteletét gyakorolhatjuk. Ehhez három füstölő rudat, vagy három piros cérnával összefogott csomagot fogunk helyezni a rizzsel kétharmadig megtöltött Üstbe. Ez utóbbi templomokban elhelyezett Üst esetén javasolt, szabadtéren. A piros cérna egyfajta szorzást szimbolizál, azaz, szellemileg az összetekert Füstölő annyival több darabból áll, ahányszor összetekertük vele.
Az Üst és a Füstölő rudak előkészítése után rendezzük gondolatainkat, és alakítsuk ki a jelenlétet a teljes test tudatosításával. Ügyeljünk rá, hogy ne figyeljük a testet, hanem érzékeljünk vele, érzékeljük a jelenvalót.
Egy gyertyaláng meggyújtásával folytatjuk, és ehhez tesszük oda a három összefogott megfelelő Füstölő rudat.  Ha látjuk, hogy már megfelelően meggyulladt, és a tűzből kiemelve is ég még, akkor hessegetéssel, vagy a Füstölő rudak lengetésével oltsuk ki a lángokat és ne fújással. A fújáskor ugyanis nyál keveredik a levegővel, és így tisztátalanná válik az izzás. A végén a gyertyalángot szintén legyezéssel ajánlatos eloltani.
Ezt követően a még mindig összefogott Füstölő rudakat helyezzük az aljukkal a felső Dantian-hoz. Ez a homlok közepén található, és teljes test tudatosságban ez a Szellemünk székhelye. Összpontosítsunk egyéni kívánságunkra, illetve általános esetben minden lény boldogságára, melynek forrása a Három Tisztaság. A homlok közepéhez emelt Füstölő ezzel a kívánsággal fog megtöltődni, melyet majd a füst és az illat felemel a térbe.
Ha tiszteletünket ki akarjuk fejezni egy Istenség vagy valamely Halhatatlan felé, rágondolva, vagy a képe vagy szobra előtt három meghajlást teszünk. Ezalatt továbbra is a homlokunkra tartjuk a Füstölő rudakat.



A Füstölő rudak elhelyezése az Üstben
A Három Tisztaság sorrendje: 3-1-2. azaz az első Füstölő rudat középre helyezzük, ami a Wu Ji Tian Cun-t szimbolizálja. Ezt követően felőlünk nézve Tőle jobbra tesszük a rizsbe a következő szálat, ami a Ling Bao Tian Cun-t szimbolizálja. A harmadik szál Füstölő rudat a másik kezünkkel, a középsőtől balra helyezzük az Üstbe. Ez a szál a Dao De Tian Cun. Ügyeljünk, hogy a három szál egy vonalon legyen, álljanak függőlegesen és legyenek egyenlő távolságra egymástól. Miután igazgatással párhuzamosítottuk őket, egy lépést hátratéve még egyszer meghajlunk, ezzel lezárva a Füstölő gyújtás ceremóniáját. A Három Tisztaság alapszinten megfeleltethető a Három Kinccsel. Később tanulmányozásukkal megérthető Hármójuk Ég Előtti szerepe.