Erő és rugalmasság

„Ha valaki erős, de nem agresszív, hanem alázatos, akkor nem lesz ingerlékeny, hanem békés, kiegyensúlyozott. Ha valaki engedékeny, de nem gyenge, cselekedeteiben megfontolt, akkor nem tehetetlen lesz, hanem a megvilágosodás felé emelkedik.” – Liu Yiming


A taoista tanítások szerint az Arany Középút az egyetlen mód arra, hogy harmóniában éljünk környezetünkkel. Elveti a két szélsőséget, a túl erőset és a gyengét. Tanításai szerint a túl erős az kemény, így idővel megtörik, a túl gyenge pedig esetlen, így nem támogatja őt az Ég. Míg az előbbi, túlzott bátorságból merített merészség, az utóbbi félelemből szült gyávaság. Az egyik esetben túlzottan ragaszkodunk a hatalmunkhoz, a másikban a nihilhez. Az Arany Középút e kettő dinamikus összhangját tanítja, aminek alkalmazhatósága a bölcsességünktől függ. Ha bölcsesség helyett múltbeli sérelmeinket és jövőbeli vágyainkat vesszük alapul életünk döntéseinél, akkor elkerülhetetlen a világgal való konfliktus.
Mit jelent, hogy a bölcsességből merítjük döntéseinket? Tanítóink szerint ez az Ég és Föld törvényeivel összhangban történő változásokon alapul. Ha megértjük a Változások Törvényét, amely irányítja Ég és föld egymásba alakulását, a négy évszak körforgását, a Nap és Hold pályáját, és ezek aktuális energiája szerint hozzuk meg döntéseinket, akkor azt a Tao kitűnteti jelenlétével, és támogatja. Liu Yiming szerint a következőkben rejlik az erő és rugalmasság használatának titka:


A négy évszak körforgása


Tavasz, nyár, ősz, tél – ez a négy évszak. Tavasszal a dolgok előbújnak, nyáron növekednek, ősszel van az aratás, télen a tárolás. Mindegyiknek megvan a fordulója, majd továbbhalad; mikor a kör teljes, újra kezdődik, így hát a négy évszak folytonossággá csatlakozik.
Megfigyelésem alapján arra a következtetésre jutottam, hogy ez nem más, mint az ok-okozati törvény, az elvétel és hozzáadás Dao-ja. Az elvétel alatt a fölöslegben lévő erő és harag elvételét értem; a hozzáadás alatt pedig a gyengeség és hajlékonyság által okozott hiány betöltését.
Úgy erősnek lenni, hogy ne csússzon ki az irányításunk alól, hajlékonynak lenni úgy, hogy nem válunk erőtlenné – az erő a rugalmassághoz kapcsolódik és a rugalmasságban erő rejlik.
Az erő és a rugalmasság illenek egymáshoz, Yin és Yang illenek egymáshoz, van lehetőség magasan vagy mélyen repülni, hatalmasnak vagy aprónak lenni, lehetséges fejlődni vagy hanyatlani, együtt vagy ellen haladni. Gátlások nélkül alkalmazkodni, az egyenesség és tisztességtelenség párhuzamosan létezők, majd összeolvadnak a négy évszak rendjében. A szabad változás, a menny és a föld egy testben létezik, a Teremtés egy tudatban létezik, úgy, hogy mindez nincs korlátozva a menny, a föld és a Teremtés által.
A Tao Felébresztése című munkájában a daru és teknős példáján elmélkedve máshogy is kifejti az erő és rugalmasság tanítását.


 A daru és a teknős


A daru jól tudja táplálni a szellemet, ezért ezer éven át tud élni. A teknős jól tudja táplálni az energiát, így egy évszázadot is túl tud élni élelem nélkül.
Megfigyelésem alapján arra a következtetésre jutottam, hogy ez nem más, mint az élet meghosszabbításának a Tao-ja. Ha az ember képes alázatosan élni, hajlékonynak, egyszerűnek és őszintének lenni, nem vesztegetve az energiát, hanem táplálva, akkor telve lesz energiával. Ha az ember képes töprengés és rágódás nélkül létezni, kevés vággyal és kevés ambícióval, nem használja túl a szellemét, hanem mindig ápolja, akkor szelleme teljes egész lesz.
Mikor az energia teljes és a szellem egész, a gyökér stabil és az alap biztos. Mindez kiterjeszti életed fonalát, meghosszabbítja életed leromlás nélkül. A daru és a teknős képes hosszú ideig élni, sőt az egyik csak a szellemét, a másik meg csak az energiáját tartja hiánytalanul; és mennyivel több lehet az, mikor mind a szellem, mind az energia teljes – hogy nem tudnál így hosszan élni?