A Földi Erény

A földi Erények, az életünk külső vezetését támogatják. Ezek az irányelvek a születésünkkor, minket erősen meghatározó erőkkel való összhangot segítenek megteremteni. Ehhez a Négy Pillér és a Yijing tanításai fognak nekünk segíteni. Sorra vesszük azokat a földi értékeket, melyeket egy Daoista életének vezetése során követ. Ilyenek lesznek például a természet szeretete, a ciklusokkal való összhang és a 70%-os szabály. Megismerjük azt a négy tanácsot is, amit a Nyugati Hegy Remetéje hagyott ránk az egészséges élet érdekében.

Daoistaként, a Három Kincsünket ápoljuk és megtisztításukat követően eredeti állapotukba visszük, azaz egyesítjük őket. Mindhárom Kincsünk ápolásának módja egyedi.

Az Úton járva hamar megtapasztalhatjuk, hogy boldogságot nem a testi vágyak követése és a tudat korlátozása, hanem pont fordítva a test és az életmód részletekbe menő szabályozása és a tudat felszabadítása vezet. Egyszerűen szólva, megadjuk azt a Három Kincsünknek, ami az alaptermészetük. A testünk véges, ezért véges korlátok között képezzük, míg a Szellemünk eredeti természete a végtelenség és szabadság, ezért őt felszabadítjuk az önzés és a sérelmek alól. Qi szint, azaz az emberi szint a kettő között játszadozik. Néha szabályozzuk, erényeket követünk, néha meg a Szellem szintjére emeljük és a természetes szabad áramlását követjük. Ilyen a Qi természete, hiszen a Yin és Yang egyesülése hozta létre, így tartalmazza a Yin és Yang különböző minőségeit egyidőben.

A Jingünk és ezzel a testünk szabályzásának célja, az Életerő megőrzése. A másik két Kincsünk bőséggel áll rendelkezésre, a Jing csak nagyon kis mértékben pótolható. Eredete és működése az ember teremtése fejezetben lesz részletesen bemutatva. A Földi Erények ápolása az ott ismertetett működést ülteti át hétköznapi gyakorlatba. Mivel az Jingünk, az életünk alapja, és minden belső munka kiindulása, nagy tisztelettel vagyunk feléje, ezért is hívjuk Kincsnek. Életerő nélkül a másik két központunk is gyengécskén működik, így boldogságunk egyik kulcsa is.

A Földi Erények ápolása igényli a legnagyobb alaposságot, körültekintést. A Szellemi Erények különleges tulajdonsága, hogy elég közülük egy megértése és elsajátítása, mivel magával húzza, emeli a többit. Olyanok, mint egy fűzés gyöngyei. Elég egyet megfogni és jön vele a többi is. A Földi Erények viszont fonál nélküli gyöngyfűzérek. Mindegyikkel kell foglalkozni, különben szétgurulnak. Vízhez is hasonlíthatjuk, melyet egy vödörbe gyűjtünk. Ha a vödör bármelyik részén is van lyuk, akkor ott mindaz kifolyik, amit összegyűjtöttünk. Gyakorlati szinten mindez azt jelenti, hogy ha az életünk bizonyos területein őrizzük és ápoljuk a Jingünket, de más területen pazaroljuk, akkor az Életerő óvása hiábavaló.

Szerencsénkre, az ősi Mesterek rámutattak azokra az életterületekre, melyek ápolása szükséges ahhoz, hogy az Életerőt megtarthassuk. A Földi Erények ápolása ezeket a területeket ismerteti, és tanácsokkal lát el minket azok szabályozására.

A Nyugati Hegy Remetéje még a Ming korszak előtt élt. Véleménye szerint nem szükséges különleges élet vagy valamilyen csodaszer az egészséges és boldog élet eléréséhez, mindössze mértékletesség, mely kiterjed:

Míg a szív egy szervünk, addig a Szív alatt az érző lelkünket értjük. A lélek-Szív az alsó és felső Dantian között helyezkedik el, azaz a Föld és az ég között. Ahhoz, hogy a Szívünket ápolni tudjuk, neki is ilyen köztes dolgokra van szükség. Jól tudjuk, hogy nem nyugszik meg csupán a földies javaktól és szintén nem lel megbékélésre a Szellemi magaslatokban. A kettő közötti dolgokra vágyik, melyek már nem testiek, de még nem Szellemiek. A legtöbb ilyen dolog, úgymond hasztalannak és értelmetlennek tűnik. Ilyen a szépség, az odafigyelés, a művészetek, a megértés, egy lágy érintés. Ezek a földies értékek számára nem előre vivő dolgok, a szekér mehet enélkül is előre. A szellem is kineveti ezeket, hisz törékenyek és mulandóak, túlságosan is sok érzelmet tartalmaznak. De a léleknek kellenek ezek, és lélek nélkül, bármilyen jól is megy a sorunk, nem leszünk boldogok.

Egy vers ritmusa mögött elrejtett érzékiség. A zene csodája, az, hogy hangokon keresztül képeket, érzelmeket ad nekünk. Egy festmény, mely olyan dologra emlékezett bennünket, melyről beszélni sem tudunk. Egy megértő ember, aki nem vesz el tőlünk és nem is ad semmit, mégis jó mellette. A sort lehetne folytatni, de még egyet nem érdemes kihagyni. A lélek szabadságát. Azt a szabadságot, ahogy az anyag és a Szellem között szabadon szárnyal, egy kicsit összekötve őket, és egy kicsit gúnyt is űzve egymásból. Gyakran ábrázolják madár képében a lelket, hisz ő képes a Föld és ég között szárnyalni.

Mint mindennel, a Szív ápolásával is az a gondunk, hogy ügyelni kell a mértékletességre. Ha csak szárnyalunk a földies test és a Szellem között anélkül, hogy ezeket is táplálnánk, mi lesz, amit összeköt a repülő madarunk? Ha csak a lélekre hallgatunk, akkor a madarunk a végkimerülésig fog repülni. Daoistaként, mind a három Központunkat ápoljuk, egyensúlyt tartunk fenn köztük. A testünk ápolása jelenbe kényszerít, kijózanítja a lélek szenvedélyét, komollyá tesz bennünket. Ezzel szemben, Szellemi világokban való utazás, kineveti az anyag maradiságát, esetlenségét és mulandóságát. Az időtlenségbe, az örök értékekbe emel minket. A lélek ápolása pedig e két állapot között szárnyal, és emberré farag bennünket. Az egyensúly pedig így néz ki: egyharmad ember vagyunk, de testünk a Földé, szintén egyharmadban és van a Daotól kapott Szellemünk, a maradék egyharmadban. Ha mindegyiket megéljük, majd egyesítjük, az a teljes boldog élet.

A Nyugati Hegy Remetéje a testmozgást javasolja másodikként, az egészséges élet érdekében. Ennek jelentősége a mostani világban már nem kérdés. Ám itt is alkalmazzuk a mértékletesség ősi bölcsességét, azaz milyen mértékben dolgoztassuk meg az izmainkat. Mivel a testünk foglalja magában a három Központunkat, a test képes mindegyikre hatni. Nézzük sorra, hogy hogyan:

Shen – a 10%-os szabály - A felső Dantianünkre, azaz a Szellemünkre a mozdulatlanság, illetve a nagyon apró lágy mozgások hatnak. Az izmok, mindössze 10%-ban való használata, a legkisebb izommunkának számít. Mondhatnánk 5-nek is, nem a pontos érték számít, hanem az, hogy már mozgatnak az izmok, de csak éppen hogy. Mintha lebegnénk egy áramlattal, mely lebegésben feloldódik a test anyagi jellege, szinte fénnyé válik. De mégis mozgunk.

Qi – 30%-os szabály – Az energiák, a légzés és a lélek birodalmában az izmokat 30%-ban dolgoztatjuk. Ebben az esetben sem a pontos értékek számítanak, inkább az, hogy a 30% aza mérték, ahol még nem érezzük azt, hogy az izmok feszülnének. Az ilyen mozgás élénkíti a Qit, de még nem akadályozza az áramlását. A 10%-os szabályban a Qi megnyugszik, csak a Shen élénkül. Itt a Qin van a hangsúly. Külön érdemes megfigyelni, hogy a 30% egyrészt felébreszti, bizseregteti, élénkíti a Qit, másrészt nem hagyja pangani, mozgásra, áramlásra is készteti.

Jing – 60-70%-os szabály – Ez az izmok terhelésének az a legmagasabb szintje, ami még egészséges. E felett az egész test, és nem csak az izmok szövetei roncsolódnak, az Életerő sérül, a Qi pang és a Szellem bezárul. A 60-70 arra utal, hogy ennek pontos mértéke is egyéni, illetve alkalomtól függő. Egy olyan ember, aki nem szokta testét edzeni, jobb, ha a 60-hoz közelít. Aki viszont rendszeresen edz, nyugodtan emelheti ezt az értéket. Ám jó, ha ő is figyel arra, hogy bemelegítés nélkül, az izmok megfelelő előkészítése nélkül, jobb a Qi szabály 30%-án terhelni a testet. Amikor 60-70% felett terheljük magunkat, megváltozik a nyálunk íze, fémessé, hideggé válik. A világ beszűkül számunkra, szinte nem hallunk, nem látunk semmit, csak azt, amit éppen teszünk. Talán ez az oka annak, hogy mostanság elterjedtek a teljesítmény sportok, mert általuk kizárható a világ. Nem véletlenül a boldogtalan, nehéz helyzetben lévők menekülnek ezekbe a sportokba, mert miközben pattanásig feszítik izmaikat, kizárják létezésükből az életüket, szenvedésüket. A test edzésének 60-70%-os szabályát alkalmazva, nem szűkül be a Szellemünk, és nem záródnak el a Qi Csatornáink. A vérünk is tud még áramlani. Az ilyen edzés után kellemesen elfáradunk, de nem merülünk ki. A fáradságban van valami öröm is, valami jó érzés is abban, hogy terheltük magunkat. A kimerülésben tompaság, zuhanás, elnehezülés van.

Annak ellenére, hogy ez a három szabály a Jingünket óvja, mindhárom esetben fogy egy kicsit.

Összefoglalva, legyünk mozgásban állandóan, főként a 30%-os szabályt alkalmazva. Ne várjuk meg, míg a sok ülés vagy állás fájdalmakat okozzon. Alakítsuk úgy a környezetünket és a szokásainkat, hogy ne teljen el úgy hosszabb idő, hogy nem mozgattuk meg magunkat.

A helyes étkezés a mai világban egy nagyon kritikus kérdés. A mesterséges élelmiszer adalékok, a gének módosítása, a bio élelmiszerek megkérdőjelezhetősége, a finomított ételek és az elfogyasztott ételek mennyisége – mind-mind nagyon időszerű kérdéseket vet fel. Annak érdekében, hogy el tudjunk lavírozni a táplálkozás összetett és széles világában, nagyon sok tudásra és tapasztalatra van szükség. Ezért is lesz ennek egy külön fejezet szentelve. Ám mielőtt elmélyednénk a táplálkozástudomány rejtelmeibe, Daoistaként, nézzük meg a táplálkozást is a három Kincsünk szintjén.

Jing – A Jingünk táplálásához Jing dús ételekre van szükségünk. A gyorsan nővő növények és kifejlődő állatok nem tartalmaznak megfelelő Jinget. A hosszas főzési eljárások, az idős gyökerek, a fák kérge, néhány példa arra, ami magasabb Jing tartalmat jelentenek. A táplálkozás fejezetben, részletesen kitérünk a Jing dús élelmiszerekre és eljárásokra, hisz a Daoizmusban ez egy nagyon fejlett terület.

Qi – Ahogy a 30%-os szabály, itt is a Qi szintű tanács a legjobban ajánlott, ami a változatosság. E szabály azt tanácsolja, hogy együnk minél többféle ételt, így egyféléből csak keveset. Ezzel egyrészt csökkentjük az esélyét egy élelmiszer által tartalmazott káros anyag felhalmozódásának, másrészt a sokféleség sokféle tápanyagot visz a szervezetbe. Így a legfőbb tanács az, hogy legyen ételünk sokféle, változatos és gazdag az ízvilágban és a színekben.

Shen – Ez a tanács arra mutat rá, hogy az étkezés nem csak egy földies dolog. Az ételeknek is van égi eredete, így a Szellemünkre gyakorol hatása is. Az étel tisztelete, a teremtés tisztelete. Teljesen más úgy táplálkozni, ha ezekre is figyelünk. Alkalmazva e tanácsot, nem lesz gondunk a mértékletességgel.

A környezet alatt, a természetet, az időjárást értjük, legfőképp a négy évszakot. Mindegyik évszak nagyon egyedi hatásokkal bír, melyeknek van káros és tápláló tulajdonsága. A káros hatásokat próbáljuk elkerülni, majd ismerjük fel az adott évszak különleges tápláló hatását, és azt éljük meg a lehető legjobban. Nagyon felemelő tapasztalni azt, hogy miután ráéreztünk egy évszak által támogatott minőségre, azt be is vezetjük az életünkbe. Ekkor részesévé válunk a világegyetemnek, mely védelmet, erőt ad utunkhoz.

Vannak napi, heti, havi és éves körforgások. Yibiannek hívják a hozzájuk való alkalmazkodást, és erejük meglovaglását. A következőekben külön jegyzetet szánunk ennek ismertetésére.