A Nagy Dao megnyilvánulásai

A Dao megnyilvánulásai hasonlatosak ahhoz, ahogy egy szobrász a műtermében sétálgat az alkotásai között. Ő maga szabad és felfoghatatlan, a lehetőségek tárháza, míg alkotásai kézzel foghatóak, készek. Ahogy a szobrász ott van a szobrai közötti térben, a szobraiban is ott van, élteti, gondozza őket. Az emberi testben is így van jelen a Dao, illetve annak minisztere, a Wuji erőtere. Benne van minden szervben, csontban, sejtben, egy rejtélyes misztérium alapján működtetve azokat. Misztérium, hiszen felfoghatatlan, hogy honnan tudják az egyes sejtjeink, hogy melyiknek kell az emésztést, melyiknek a mozgást és melyiknek a méregtelenítést elvégeznie. Ki és mikor adta nekik ezt a feladatot, és ami a legizgalmasabb, hogy ebben a pillanatban ki és hogyan irányítja őket? Mondhatjuk erre, hogy ez a természetük. De ki ruházta fel őket ezzel a természettel, és ki felügyeli őket most is, hogy helyesen működjenek?

A tudományok bizonyos ágai kutatják erre a választ. Szétszedik a sejteket, műszerekkel mérik azokat, miközben egyre apróbb részletre terelik a figyelmet. Keresik magát a szobrászt a szoborban. A részletek figyelése közben viszont kicsúszhat a látómezőből a háttér. Pont az a háttér, ahol a keresett szobrász lelhető. Ez az emberben a sejtek közötti tér. Itt sétálgat a szobrászunk, akit nem könnyű elkapni, hiszen folyamatos áramlásban van, hogy felügyelje alkotásának működését. Így vállnak élővé szobrai, azaz élővé maga a testünk.

A szobrok, a testünk, és ezzel a jelenségek összessége, a Dao Földi, azaz Yin megnyilvánulásai. A tér, és minden ami benne áramlik, a Dao Égi, azaz Yang megnyilvánulása.

A Bölcs, azáltal hogy kiüresíti a Szívét, szabadon mozoghat e két megnyilvánulás között, fellelve mindkettőben magát a Daot. Ekkor az anyag már nem lesz olyan megváltoztathatatlan, a formák már nem lesznek olyan rögzítettek. De a tér sem lesz már olyan elvont és megragadhatatlan. Közel jut, sőt egyesül e két világ, megvalósul a Végső Összhang.

A Dao három szinten való megnyilvánulási közül a Yin oldaliak, az Ég, a Föld és közte az ember, mely utóbbihoz tartoznak az állatok és a növények.

A Dao Égi megnyilvánulásai természetesen maguk a csillagok, a csillagképek. Minden ősi kultúra felismerte a csillagok életünkre gyakorolt hatását.

A Dao Földi megnyilvánulásai a szimbólumokban és a szentiratokban öltött testet. A szimbólumok olyan alakzatok, melyek a Wuji erőmezejét rendezik egy olyan formába, mely alapjául szolgál az élet megjelenéséhez. Valójában ezek a formák a világokat teremtő és működtető őskódok, a fizika, a kémia, a biológia és matematika működésének fenntartói. A szentiratok szóba öltött szimbólumok. Minden szentirat, még egy másolata is, élőlényként tekinthető, mert csupán a birtoklásuk is áldást hoz a mindennapjainkra.

A Dao Földi megnyilvánulásai között vannak továbbá azok a lények is melyek a teremtésnél is részt vettek, és a Földön is megjelentek, testet öltöttek. Ilyen például maga Laozi személye.

A Dao emberi megnyilvánulása az ember teremtő képességében ölt formát. Egyedül az ember dönthet arról, hogy engedi az állati oldalát megjelenni, és egy kiszámítható, ösztönök által működtetett életet él, vagy él szabadakaratával, és alkotásában, azaz életvezetésében megjeleníti a szabadság kreatív oldalait is. Ezt a megjelenítést hívják Erénynek.

Bár csak egy Dao létezik, mégis szabadakaratunk által azt tapasztalhatjuk, hogy a Dao léte kettős. Egyrészt ott van a nagy mindenségben, de ott van bennünk is, úgy, hogy mindkettő egy teljes egészet alkot. Ha a Daoból kiveszünk egy darabot, és megszületésünkkor ezt tettük, akkor ez a kis darab ugyanolyan tulajdonságokkal bír, mint az eredete. Ez olyan, mint amikor az ürességből kiveszünk egy kis ürességet. A kis üresség attól még üres marad.

Amikor a Nagy Daoból kiveszünk egy részt, attól Ő még nem csökken, és nem változik. Ahogy egy gyertyaláng meggyújt egy másik gyertyát. Ő maga nem csökken és nem változik, láng marad. Emberként a tudást és a szeretetet élhetjük meg ily módon. Ha adunk belőlük, nekünk nem csökken, sőt talán mintha erősödne is. Az anyag természete nem ilyen, ha abból adunk, akkor a miénk fogy.

Születésünkkor megnyilvánul bennünk a Nagy Dao, mintha kapnánk Belőle egy darabot. Ez a darab a mi Szellemünk, a mi Közepünk, melyet hívhatunk Kis Daonak is.

Az életünk vezetése nem lehet más, mint hogy ezen a Kis Daon, ezen a személyes Utunkon haladunk. Nem tehet másként semmilyen élőlény, minthogy járja a saját Útját. Ám ezen Utat kétféleképen lehet járni. Összhangban a Nagy Úttal, vagy bezárkózva a sajátjába, maga törvényei szerint, attól eltérően. Ez utóbbi nagyon kimerítő, és korlátolt. Ahogy Zhao Yi fogalmazott:

„Nem ment a versírás. Fiatalon azt hittem, ez azért van, mert bárdolatlan vagyok, és még nem tökéletesítettem tudományomat. Túl öregen döbbentem rá, hogy ennek kevés köze van a kemény munkához. A költészet egyharmada függ csak a saját erőfeszítéseinktől, a többi a Mennytől.”

Egyéni Utunk tele van rejtélyekkel, melyeket fel kell leljünk, majd meg kell oldjunk. Ez több mint sors, ez a végzetünk. Mindenhol utolér bennünket, nem menekülhetünk el előle. Csak egy megoldásunk lehet a vele való kapcsolatunkban, ami semmi más, mint hogy elfogadjuk Őt. Ha erre valóban képesek leszünk, Szívünk mélyén és tetteinkben egyaránt, akkor a sorsunk megnyugodni látszik. Kitárul egy tágabb világ, amiben már nem olyan fojtóak végzetünk kilengései, és amiben esetleg rálátva életünkre felismerhetjük, hogy hogyan változtassunk rajta, vagy hogy hogyan béküljünk meg vele véglegesen. Mindez a Nagy Daoval összhangban sokkal könnyebb.

Bai Yuchan a Liang utalásai a Rejtélyre című írásában olvashatjuk:

„A Dao mindenhol létezik a világegyetemben, és nem hatnak rá a lények. Minden létezést megelőzően, először Őseredendő Qiként nyilvánul meg, és végső soron nem más, mint üresség és nemlétezés. Rejtélyes és semmilyen módon nem lehet megmérni. Oly nagy, hogy nincs semmi rajta túl, oly apró, hogy benne sincsen semmi. Oly hatalmas, hogy tartalmazza Ég és Föld egészét, oly parányi, hogy még egy tollpihébe is képes belépni. A Bölcsek a tudatukra hagyatkoznak, hogy kapcsolatba lépjenek vele. Ezt nevezzük Daonak.

A Dao nem igényli az ürességet, az üresség viszont természetes módon tér vissza hozzá. Ehhez hasonlóan, ha az ember kiüríti a tudatát, akkor a Dao magától fog visszatérni hozzá. A Daonak eredetileg nincsen neve: nem lehet a közelben elérni, ugyanakkor nem lehet a távolban elveszíteni. Sem négyzetes, sem kör alakú, nem helyezkedik el sem belül, sem kívül. Csak a Bölcs képes intuitíven megérezni egy olyan állapotban, amiben a három méregnek nincs gyökere, és a hat vágynak nincsen magva. Ez az igazi megvilágosodás: egy olyan állapot, ami az üresség és nemlétezés része.”

A He, a harmónia. Lehetünk magunkkal, a Kis Daonkkal is harmóniában, és lehetünk a Nagy Daoval is. Úgy néz ki, hogy ez utóbbit akkor érhetjük el, ha az előbbit megvalósítjuk. A bennünk lévő harmónia vezet magához a Nagy Daohoz. Összhangban magunkkal elmúlnak a belső feszültségeink, a Szívünk felszabadul, megjelenik benne a tér és a fény. Mivel szintén a tér és a fény a Nagy Dao Szívének a lényege, ezért vagyunk képesek a felszabadított Szívvel megtalálni a Végső Összhangot. Ekkor a Kis és Nagy Dao ismét összeolvad, harmóniába kerül.

A He He kifejezésben az első He arra az összhangra utal, amit a Kis Daonkkal valósítunk meg, a második, amit a Naggyal.

Bár a Daoról az emberi szavak és fogalmak korlátozottsága miatt nem mondhatunk semmit, mégis amikor tapasztaljuk áldásos jelenlétét, egyfajta kényszert érzünk ezek megfogalmazására. E tapasztalatok nem magának a Daonak a közvetlen jellemzői, hisz túl van minden megfogalmazható dolgon. Ezeket a jellemzőket mi emberek véljük felismerni a Dao működésében, annak megjelenési formáiban.

„A Dao nem tesz semmit, mégis mindent véghezvisz észrevétlen.” – Laozi: Daodejing

Bár a Dao eredendő állapota nem tapasztalható, az Általa teremtett élet felől gondoskodik. A Dao maga mindezt érzelmektől és céloktól mentesen teszi, annak ellenére is, hogy gondviselése emberi jellemzőkkel bír. Négy ilyen megnyilvánulása van, melyek együtt biztosítják az élet rendezettségét, és azt, hogy utat mutasson mindenki számára önmagához a Daohoz. E Négyrétű Megnyilvánulás bármelyikének mélységes megértése önmagában is elég a bölcsesség eléréséhez, és a harmonikus elégedett élet kialakításához. E bölcsesség birtokában feloldódik az embernek mindazon helytelen törekvése, amelynek következménye az elégedetlen és boldogtalan élet.

Bár Négyrétű Megnyilvánulása van a Daonak, az utolsó három csupán az első minőségeit írja le. Azaz azt, hogy a Dao Párája, mely minden életet fenntart, mely három módon teszi ezt.

A Dao örök változatlanságán túl, ha megnézzük hogy miként teremtette és tartja fenn az életet, akkor négy megnyilvánulásáról beszélhetünk:

A Nagy Dao mindennek forrása, anélkül hogy jellemzője lenne. Erre azért képes, mert természete az Üresség, mely minden konkrét jellemzőtől mentes. Minden jelenség a Daoból születik, és összetartó erejének megszűnése után, oda is tér vissza. Létezik egy makrokozmikus/mikrokozmikus párhuzam a természetben levő Dao, és az emberiségben levő Dao között. Ez azért nyilvánul meg, mert minden jelenség ugyanabból a forrásból ered, és ugyanazokat az alapelveket követi. Minden létező – növények, állatok, emberek, hegyek, folyók, szél stb. – fel van ruházva a Dao Párájával, minden teremtés Életerejével. Amikor bőséges és erős bennünk az Életerő, akkor egészségesek vagyunk, amikor gyenge, megbetegszünk, és amikor teljesen szétszóródik, meghalunk.

Ha felismerjük a Dao mindenütt jelenlévő tápláló Páráját, majd merítünk belőle, megszűnik a félelem és bizonytalanság, megvalósul a Nagy Nyugalom Bölcsessége.

„A Dao testesíti meg az Eget és a Földet, ennélfogva meg tudja szülni őket. Az Ég és a Föld megtestesíti a tízezer miriád létezőt, ennélfogva táplálni tudják az egész teremtést. A sokszínűségük ellenére minden létező tartalmazza a Dao szikráját. A Dao üres és forma nélküli. Amikor azonban a Dao megszüli a jelenségeket, kibontakozik a szerkezet és a forma. Így a forma a Dao lakóhelye, a Szellem pedig a működése. Minden dolog a Nagy Végsőben, a Taijiban megtestesülő mozgás és nyugalom körforgását követi. Semmi nem távolodhat el a Dao alapelveitől.

A világegyetemen belül nincs semmi, ami nem követi a létezés egyes törvényeit, és nincs semmi, ami nem a Daot testesíti meg. Amikor a jelenségek formát öltenek, irányultságokat fejlesztenek ki. Irányultságuk kibontakozásával a formáknak érzéseik lesznek. Amikor befolyást nyernek az érzések, bizonyos cselekedetek fognak következni. A Dao formákban nyilvánul meg. Így szaporodni tud és át tud alakulni. Nincs semmi, amivé a Dao ne tudna válni, és nincs semmi, amivel ne tudna összeolvadni. Bár a Sárkány és a Tigris ébren van, fegyelmet kell tanulnunk, és nem szabad a munkálkodásukhoz ragaszkodnunk.” - Dao Xuan Pian

A Nagy Dao változtató, mert a jelenségeket azok megszületése után szüntelen változásban, alakulásban tartja. A Föld és az Ég között a változás közvetlenül hat, végtelenül teremtve a létet. A nagy kozmoszban semmi sem örök, még a csillagoknak is megvannak a határai. Némelyikük gyorsan vagy nagy léptékben változik az emberi élethez képest, mások nagyon lassan. Mindezt felismerve megszűnik az aggódás, megvalósul az Örök Derű vagy Boldogság.

A Nagy Dao rendező, mert a jelenségeket jellemző változás nem véletlenszerűen, hanem egy meghatározott rendező elv szerint történik. Teremti, rendezi az egész világegyetemet. Bár ő a legkisebb részét sem képezi, eredendő tisztaságával, önzetlen nyugalmával mégis mindenütt jelen van. A Dao először Erényként nyilvánul meg, mint az Életerő mérhető ereje. Támogatja, és helyrehozza a világ működését, mélyen átitatva az életet a Dao fényének sugarával.

Az Erényt gyakorolni és követni lehet. A tökéletes Erény túl közel van a Daohoz, ezért nem lehet teljesen gyakorolni és így követni sem. Az embernek túl kell lépnie önmagán, hogy megvalósíthassa mindezt. Amikor a természet a Dao útját követi, az évszakok időszerűek, és minden élő létező táplálódik és megújul. Mivel a test belső világegyeteme ugyanazokat a törvényeket követi, amik a természetet irányítják, a test is meg fog újulni, amikor a Dao alapelvei szerint működik. Mindezt felismerve megszűnik a sóvárgás, megvalósul a jelenségeket irányító Nagy Rend Tudása.

„A Dao nem köszönheti a létezését semminek, ennélfogva életet tud adni minden létezőnek. Amikor azonban megnyilvánul, a Dao nem üres többé. Amikor a szerkezete szereppé válik, a Dao életet ad az emberiségnek. Mivel az emberiségnek a Daoban van az alapja, meg tudja érteni az Ég és Föld tartósságát, fel tudja fedezni a Yin és Yang kamráit, meg tudja érezni a nemzés és átalakítás alapelveit, és tudja a helyét a létezők hatalmas rendjében. A Bölcs olyan személy, aki áthatolt ezeken az alapelveken és megértette a Daot.” - Dao Xuan Pian

A Nagy Dao összhangba hozó, mert a jelenségeket egymástól nem elválasztva, hanem egymással összhangban alakítja. Bár úgy tűnhet, hogy személyes világunkba bezárkózva függetleníteni tudjuk magunkat a környezetünktől, ám ez semmilyen szinten sem lehetséges. Nem csak a környezetünk hat ránk minden pillanatban, hanem mi is részei vagyunk a nagy világ alakulásának és alakításának. A Dao összeköt minket minden egyes létezővel, és megteremti azt a finom közeget, melyen keresztül képesek vagyunk befolyásolni egymást.

Ezen összhang ugyanazon szabályok által teremtődik, mint amellyel a részek is teremtődnek. Különböző jelenségek egymásra hatása is a változásokat fenntartó rend szerint történik, mint ahogyan a legkisebb rész is tartalmazza a rendezőelv teljességét, és ahogyan a részleteket is a rendező elvek tartják fenn. Bár minden élő önmagában teljes, mégis hordozza Lijét, azaz a világegyetemben betöltött minőségét. Ezzel vagyunk egy nagy rendszer részei, és egyben fenntartói is. E bölcsesség meglelésével megtapasztalhatjuk a helyünket a világban, felismerhetjük, hogy mi az, ami ránk hat és mi mire gyakorolhatunk hatást, megértve ezzel azt, hogy hogyan jöhetünk harmonikus összhangba a világgal. Mindig tudni fogjuk azt, hogy az adott időben mit kell tegyünk, és Szellemünk felfogja az éppen ható erőket. E bölcsesség mentén alakítva életünket, felismerhetjük azt, hogy a Dao a világban mindent rendez, egymással összhangba hozva, ezzel kerek, nagy egésszé téve azt.

Ha felismerjük a jelenségek egymástól való függését, megszűnik a ragaszkodás, megvalósul a Nagy Guan Yin, azaz a Nagy Együttérzés.

„Ismerjük az Ég akaratát, és képesek leszünk megtartani a testünket. Értsük meg a Bölcsek szavait, és képesek leszünk a Dao alapelveit követni. Ha meg tudjuk őrizni a testünket, sokáig fogunk élni. Ha a Dao alapelvei szerint élünk, képesek leszünk nagyszerű cselekedeteket véghezvinni. Ha sokáig tudunk velük maradni, a családunk és az országunk nem lesz veszélyben. Ha nagyszerű cselekedeteket tudunk megtenni, a gyerekeink és az unokáink mindig biztonságban lesznek. Amikor nincs veszély, soha nem fognak ártani nekünk.” - Dao Xuan Pian